Berkley Center, por Hebah Farrag: Un círculo de flores forma un santuario en honor al espacio donde George Floyd fue asesinado por la policía. Según los residentes con los que hablé, como Larry Holderfield, el santuario interior de ese círculo de flores es llamado «iglesia» por la comunidad. Dentro del círculo, mensajes como «Somos humanos», «Juntos nos levantamos» y «Cuidémonos los unos a los otros», están grabados en tiza multicolor.
Los dolientes entran en el santuario interior como si estuvieran entrando en un espacio sagrado. Se calman a sí mismos. Se arrodillan. Lloran. Se sientan en silencio para reflexionar y llorar. Los sitios donde los negros son asesinados por la policía a menudo se convierten en altares-espacios sagrados para llorar la muerte de los negros.
Los capítulos de Black Lives Matter (BLM), junto con las organizaciones afiliadas al gran movimiento por las vidas de los negros, canalizan el profundo dolor y el trauma causado por la injusticia racial hacia la acción política a través de un movimiento espiritualmente informado. Están alimentados por una fe que celebra constantemente la vida de los negros. Con demasiada frecuencia, esta comunidad espiritual se pasa por alto o se ignora en lugar de centrarse en la disidencia. También se la ignora con frecuencia en los debates sobre religión y justicia racial.
El 2 de junio de 2020, el capítulo de Los Ángeles de Black Lives Matter patrocinó una acción frente a la casa del alcalde Eric Garcetti, exigiendo reducciones en la financiación de la policía de la ciudad. La acción, que muchos llamarían una protesta, comenzó como una ceremonia religiosa. Melina Abdullah, presidenta del Departamento de Estudios Panafricanos de la Universidad Estatal de California, Los Ángeles, y cofundadora de BLM-LA, abrió el evento explicando que si bien el movimiento es un movimiento de justicia social, es ante todo un movimiento espiritual.
Dirigió al grupo en un ritual: el recitado de los nombres de aquellos que fueron tomados por la violencia del estado antes de que sus ancestros del tiempo fueran llamados para animar su propia justicia:
«George Floyd. Asé. Philandro Castille. Asé. Andrew Joseph. Asé. Michael Brown. Asé. Erika Garner. Asé. Harriet Tubman. Asé. Malcom X. Asé. Martin Luther King. Asé.»
A medida que se recitaba cada nombre, el Dr. Abdullah vertía libaciones en el suelo mientras el grupo de más de 100 cantaba «Asé», un término yoruba utilizado a menudo por los practicantes de Ifá, un sistema de fe y adivinación que se originó en el África occidental. Este ritual, explicó el Dr. Abdullah, es una forma de culto.
Los participantes se ven a sí mismos como los portadores de la tradición. Los herederos del deber de proteger la vida de los negros. El movimiento por las vidas de los negros se ve a sí mismo como la encarnación actual de un legado de trabajo por la justicia social infundido por el espíritu. Hay una veneración por el deber sagrado del luchador por la libertad y un sueño para el día en que ya no sea necesario. Hay un sistema de creencias, basado en principios como la inclusión radical, que postula que es imperativo centrar la experiencia de los más marginados y santificar todas las formas de vida de los negros.
La red BLM ha adoptado un liderazgo femenino y homosexual junto con una membresía que a menudo es rechazada y/o marginada por los grupos religiosos tradicionales, interrumpiendo así un legado de liderazgo en derechos civiles que es en gran parte hetero-normativo y casi exclusivamente masculino.
El movimiento por las vidas de los negros trabaja con el objetivo no sólo de la justicia racial, sino de la libertad de la mente y el espíritu. Fomenta la «justicia curativa», para que las personas puedan curarse de los traumas y participar como la mejor versión de sí mismas. El movimiento infunde una mezcla sincrética de prácticas y creencias espirituales de las culturas africanas e indígenas, que abarca el culto a los antepasados; rituales basados en Ifá, como el canto, la danza y la invocación a las deidades; y prácticas de curación como la acupuntura, el reiki, el masaje terapéutico y la medicina vegetal en gran parte de su labor, incluida la protesta. Ese trabajo, sin embargo, a menudo permanece invisible.
Es importante destacar que el profundo arraigo del movimiento en las comunidades también suele ser invisible. Cuando George Floyd fue asesinado, muchos capítulos de Black Lives Matter y organizaciones afiliadas habían estado trabajando en la respuesta a la pandemia. Dignity and Power Now en Los Ángeles agitó con éxito en nombre de las poblaciones carcelarias que se enfrentaban a COVID-19, a la vez que aseguraba el acceso a la salud y a los lugares de prueba para las comunidades directamente afectadas por la violencia estatal. Patrisse Cullors, cofundadora de BLM, pasó su tiempo en el encierro de COVID-19 trabajando en el acceso a la salud de los negros, creando una plataforma «Care not Cages» (cuidado, no jaulas) y demandando al departamento del Sheriff del condado de Los Ángeles en nombre de los reclusos a los que se les negaban las pruebas y el tratamiento. Como persona ordenada en Ifá, también dirigió meditaciones que permitieron a los participantes imaginar mejor el futuro mientras abogaban por el autocuidado, la conciencia de la salud mental, la justicia curativa y el activismo artístico durante la pandemia.
El 8 de mayo, en respuesta al asesinato de Ahmaud Arbery, Patrisse escribió una oración:
«Ellos cazaron
…a ti.
Ellos te cazaron
como si hubieran cazado a nuestros antepasados. Y los antepasados, de nuestros antepasados.
Y así esta
…esta oración que tengo es para usted, Ahmaud.
Para usted.
y su familia y cada persona negra dentro de Brunswick, Georgia.
Rezo por ti
…a ti. Y sé que rezas por mí. Y sé que rezan todos los días.
Rezamos
como comunidad.
Hay
una oración colectiva que nos enseñaron nuestros antepasados y sus antepasados.
Hay
una oración colectiva y esa oración se basa en la idea y la creencia de que un día seremos libres.
Libre de
la esclavitud de la supremacía blanca. Libre de las formas en que nos hace retorcernos. Libre de las formas en que nos hace encogernos.
Libre de
las formas en que nos hace huir de nosotros mismos.
Sé que nosotros
seremos libres. Puedo sentirlo. Puedo olerlo. Puedo verlo».
Desde el inicio del movimiento en 2013, los capítulos de Black Lives Matter y los grupos afiliados han tratado de impartir un significado, curar el dolor y el trauma, combatir el agotamiento, fomentar el cambio político y la justicia transformadora.
El enfoque del BLM requiere que las comunidades trabajen para desmantelar los sistemas de opresión no sólo en el estado, sino también entre comunidades, dentro de las comunidades, en las familias, en las relaciones de género, en la práctica religiosa, y en última instancia, dentro de uno mismo.
Algunos ven a BLM como la secularización del nuevo movimiento de derechos civiles. En cambio, la marginación de BLM de las modalidades patriarcales y jerárquicas de la religión informa a sus miembros sobre la reinterpretación y expresión de la fe, la expresión política, la organización radical y la construcción de la comunidad. El movimiento por las vidas de los negros restaura la humanidad de sus miembros, incluso frente a la violencia del estado y la política depredadora.
A medida que las instituciones religiosas tradicionales se enfrentan a crisis de confianza, relevancia y pertenencia, este momento les presenta la oportunidad de reexaminar las normas en torno a la dignidad inherente a la vida humana mientras se enfrentan a su papel en el creciente imperativo de una acción significativa.
«Hay muchas espiritualidades que reprimen y subyugan aún más a las personas en sus comunidades, pero pido que la espiritualidad sea profundamente radical en su capacidad de curar a las personas», explica Patrisse. «No creo que seamos personas que deban ser curadas, sino más bien cómo mantener la fe en las personas a las que se les ha causado un daño de una manera que les haga sentir que de nuevo tienen una organización». Eso es lo que la espiritualidad tiene la capacidad de hacer.»
Porque, como dice Patrisse, «La lucha por salvar tu vida es una lucha espiritual».
Nuestro comentario:
Es bastante chocante saber que el movimiento BLM está dirigido por el espiritismo. Y esto viene de la Universidad Jesuita más antigua de América.
Conexión Profética:
“La doctrina de que el hombre queda consciente en la muerte, y más aún la creencia de que los espíritus de los muertos vuelven para servir a los vivos, preparó el camino para el espiritismo moderno.” El Conflicto de los Siglos, pág. 607.
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