Faith Scout: La asistencia a la iglesia en Estados Unidos ha sido uno de los indicadores sociales más estudiados y debatidos de la última década. Entre los cierres por la COVID-19, un cambio generacional en la identidad religiosa y el rápido auge del culto digital, el panorama es radicalmente diferente al de hace tan solo cinco años. Pero la situación en 2026 es más compleja de lo que un solo titular puede abarcar. Algunas iglesias están más vacías que nunca. Otras están a rebosar. Y las razones detrás de ambas tendencias nos dicen algo importante sobre hacia dónde se dirige la fe en Estados Unidos.
Panorama general: ¿Cuál es la situación de la asistencia a la iglesia en 2026?
Comencemos con las cifras que enmarcan el debate. Según los datos más recientes de Gallup, aproximadamente entre el 30 % y el 31 % de los estadounidenses afirman asistir a un servicio religioso semanal o casi semanalmente. Esa cifra se ha mantenido prácticamente estable desde 2021, cuando descendió desde el nivel prepandémico de aproximadamente el 34% (que a su vez representaba un descenso desde el 42% de principios de la década de 2000). La encuesta de 2024 del Centro de Investigación Pew reveló que el 58% de los estadounidenses se identifican como cristianos, una disminución con respecto al 65% en 2019 y el 78% en 2007.
Pero los porcentajes brutos ocultan una realidad más interesante. El número total de asistentes semanales a la iglesia en Estados Unidos sigue rondando entre los 75 y 80 millones de personas cada domingo. Esto supera la audiencia semanal combinada de todos los partidos de la NFL durante la temporada regular. Si bien la institución es más pequeña que antes, sigue siendo una de las actividades organizadas más importantes de la vida estadounidense, con una diferencia abismal.
Lo que ha cambiado es quién asiste, adónde va y cómo participa. Comprender estos cambios es fundamental, tanto si eres pastor, fundador de una iglesia o simplemente alguien que busca dónde pasar sus domingos por la mañana.
El fenómeno del abandono de la iglesia: 40 millones desaparecidos
La investigación más comentada de los últimos años proviene del libro de Jim Davis y Michael Graham de 2023, *The Great Dechurching*, que se basó en una extensa encuesta realizada por Ryan Burge y el equipo de investigación evangélica. Su principal conclusión: aproximadamente 40 millones de estadounidenses que asistían regularmente a la iglesia han dejado de hacerlo en los últimos 25 años. Esto representa el cambio religioso más grande y rápido en la historia de Estados Unidos.
Es crucial destacar que la investigación distingue entre diferentes tipos de personas que se han alejado de la iglesia:
– Evangélicos que se han alejado de la iglesia de forma gradual: personas que se distanciaron paulatinamente, a menudo debido a cambios en la vida como mudarse, tener hijos o cambios en sus horarios laborales. Este es el grupo más numeroso y el que tiene más probabilidades de regresar.
– Protestantes y católicos tradicionales que se han alejado de la iglesia de forma gradual: un patrón de alejamiento similar, pero de tradiciones que ya experimentaban décadas de declive.
– Personas que se han alejado intencionalmente de la iglesia: quienes la abandonaron debido a quejas específicas: política eclesiástica, hipocresía percibida, politización de la fe, escándalos de abuso o un cambio genuino en sus creencias. Este grupo es más difícil de alcanzar y menos propenso a regresar con los métodos tradicionales.
Los datos sobre el alejamiento de la iglesia son importantes porque replantean el debate. La pregunta no es simplemente «¿por qué la gente no va a la iglesia?», sino «¿por qué dejaron de ir quienes solían ir?». Son preguntas muy diferentes con respuestas muy diferentes, y las iglesias que comprenden esta distinción son las que están creciendo actualmente.
Recuperación post-COVID: Desigual y en curso
La pandemia no causó la disminución de la asistencia, pero la aceleró drásticamente. La asistencia presencial se redujo entre un 45 % y un 50 % durante el pico de las restricciones por la COVID-19 en 2020. A finales de 2021, la mayoría de las iglesias habían reabierto, pero la recuperación ha sido más lenta de lo que casi nadie predijo.
El seguimiento longitudinal del Grupo Barna reveló que, a mediados de 2023, la iglesia estadounidense promedio había recuperado cerca del 85 % de su asistencia previa a la COVID-19. A principios de 2025, esa cifra había aumentado ligeramente hasta aproximadamente el 88 %-90 % en las iglesias que trabajaron activamente para reactivar a sus miembros. Sin embargo, muchas congregaciones, especialmente las más pequeñas con menos de 100 miembros, nunca se recuperaron. El Estudio Nacional de Congregaciones estima que entre 4000 y 5000 iglesias estadounidenses cerraron definitivamente entre 2020 y 2025.
El patrón de recuperación es sumamente desigual. Las iglesias que invirtieron en transmisiones en línea de calidad, mantuvieron el contacto personal con sus miembros durante los confinamientos y adaptaron su programación se recuperaron más rápido. Las iglesias que simplemente esperaron a que la gente regresara a menudo descubrieron que muchos nunca lo hicieron.
También se observa un cambio en la frecuencia de asistencia. Antes de la pandemia, un feligrés habitual asistía a la iglesia aproximadamente 3,5 veces al mes. Para 2025, esa cifra se había reducido a entre 2,5 y 2,8 veces al mes. Quienes se consideran miembros activos de la iglesia simplemente asisten con menos frecuencia. Esto tiene enormes implicaciones para el voluntariado, las donaciones y la formación de la comunidad, y es una de las tendencias más difíciles de abordar para los líderes religiosos.
La Generación Z y el sorprendente regreso a la fe
Aquí es donde la historia se pone interesante y donde gran parte de la narrativa popular sobre la «muerte de la religión» se desmorona.
Se suponía que la Generación Z (nacida aproximadamente entre 1997 y 2012) sería la generación más secular de la historia estadounidense. Y, según algunos indicadores, lo es: las encuestas muestran consistentemente que la Generación Z tiene más probabilidades que cualquier generación anterior de identificarse como no religiosa (los «sin afiliación religiosa»). La encuesta de 2023 del American Enterprise Institute situó esta cifra en torno al 34% de los adultos de la Generación Z.
Pero aquí está el giro: entre los miembros de la Generación Z que asisten a la iglesia, los niveles de participación son notablemente altos. Un estudio de 2024 del Springtide Research Institute descubrió que los feligreses de la Generación Z tienen más probabilidades de asistir a un grupo pequeño, ser voluntarios y describir su fe como «fundamental para su identidad» que los Millennials a la misma edad. También tienen más probabilidades de elegir su iglesia de forma deliberada, en lugar de simplemente heredar la denominación de sus padres.
Varios factores impulsan el renovado interés de la Generación Z por la iglesia:
– Salud mental y búsqueda de sentido. La Generación Z presenta los índices más altos de ansiedad, depresión y soledad de todas las generaciones. Investigaciones del Programa de Florecimiento Humano de Harvard han demostrado consistentemente que la participación religiosa es uno de los predictores más importantes de la salud mental y la satisfacción con la vida. Algunos miembros de la Generación Z se acercan a la iglesia precisamente porque buscan respuestas que las redes sociales y la terapia por sí solas no les han brindado.
– Conexión digital-física. Muchos jóvenes adultos descubrieron contenido religioso a través de YouTube, TikTok o podcasts; creadores como The Bible Project, «Bible in a Year» del Padre Mike Schmitz y varios canales de teología reformada cuentan con millones de seguidores de la Generación Z. Algunos de estos espectadores finalmente deciden visitar una iglesia en persona.
– Atractivo contracultural. Para una generación criada entre pantallas y algoritmos, la experiencia presencial de reunirse con personas reales en un espacio físico tiene un cierto atractivo. Varios pastores de iglesias con una creciente presencia de la Generación Z me han descrito esto como la «rebelión analógica».
– Exigencia de autenticidad. Los feligreses de la Generación Z tienen muy poca tolerancia hacia la religión superficial. Buscan iglesias que practiquen lo que predican, literalmente. Las iglesias transparentes en sus finanzas, honestas sobre sus dificultades y comprometidas con un servicio comunitario tangible tienden a atraer a miembros más jóvenes.
El auge de las iglesias no denominacionales
Una de las tendencias estructurales más claras en el cristianismo estadounidense es el notable crecimiento de las iglesias no denominacionales. Según el Estudio Nacional de Congregaciones, las congregaciones no denominacionales representan ahora aproximadamente a uno de cada cinco feligreses protestantes, frente a cerca de uno de cada diez a principios de la década de 2000. En algunas áreas metropolitanas de rápido crecimiento del Cinturón del Sol, esa proporción se acerca a uno de cada tres.
¿Por qué crecen las iglesias no denominacionales mientras que la mayoría de las denominaciones tradicionales disminuyen? La investigación apunta a varios factores:
– Flexibilidad de marca. Las iglesias no denominacionales no se ven lastradas por la asociación con una marca institucional más grande. Cuando las denominaciones se asocian con posturas políticas o escándalos específicos, las iglesias individuales que forman parte de ellas sufren, incluso si no tuvieron nada que ver. Las iglesias no denominacionales evitan este problema de culpabilidad por asociación.
– Adaptabilidad del estilo de culto. Al no contar con directrices denominacionales para el culto, estas iglesias pueden adaptar su música, el formato de los sermones y la estructura de los servicios a las necesidades específicas de su comunidad. Esto suele implicar música contemporánea, vestimenta informal y sermones centrados en temas prácticos de la vida.
– Liderazgo emprendedor. Muchas iglesias no denominacionales están dirigidas por pastores fundadores con una visión sólida y excelentes habilidades comunicativas. Para bien o para mal, estas iglesias suelen funcionar más como empresas emergentes que como instituciones tradicionales.
– Menores barreras de entrada para los recién llegados. Quienes se incorporan a la iglesia o regresan tras años de ausencia suelen encontrar las iglesias no denominacionales menos intimidantes. No se presupone ningún conocimiento litúrgico, no se utiliza jerga denominacional y, por lo general, se hace hincapié en dar la bienvenida a los visitantes.
Esto no significa que las denominaciones estén desapareciendo. La Convención Bautista del Sur sigue siendo la mayor organización protestante de Estados Unidos, con unos 13 millones de miembros. La Iglesia Católica aún cuenta con aproximadamente 70 millones de fieles estadounidenses. Pero el centro de gravedad está cambiando, y gran parte del nuevo crecimiento se está produciendo en las iglesias no denominacionales.
El modelo de múltiples sedes y megaiglesias
Estrechamente relacionado con el auge de las iglesias no denominacionales se encuentra el continuo crecimiento de las iglesias multisitio: organizaciones que operan campus en múltiples ubicaciones, a menudo con un pastor principal cuyos sermones se transmiten a las sedes satélite.
La investigación más reciente de Leadership Network sobre iglesias multisitio reveló que más de 5000 iglesias estadounidenses operan actualmente al menos dos campus, frente a las aproximadamente 1500 de 2010. Algunas de las más grandes —Life.Church, Church of the Highlands, Elevation Church, Transformation Church— operan entre 15 y más de 40 campus en varios estados.
Este modelo funciona por varias razones. Es más eficiente en términos de capital que la construcción de nuevas iglesias independientes. Permite que la enseñanza y la programación de eficacia comprobada se expandan. Y brinda a los asistentes la experiencia de una iglesia grande y bien equipada, manteniendo a menudo la sensación de un campus más pequeño, con entre 200 y 500 personas por sede.
Los críticos argumentan que el modelo multisitio crea una dependencia de la figura del pastor, reduce la atención pastoral local y puede sentirse más como una franquicia que como una congregación. Estas son preocupaciones legítimas. La investigación presenta resultados contradictorios: estudios del Instituto Hartford muestran que los campus con múltiples sedes generalmente mantienen una alta participación de voluntarios y tasas de donación elevadas, pero los índices de satisfacción con la atención pastoral tienden a ser más bajos en las sedes satélite en comparación con la sede principal.
Las megaiglesias (definidas como congregaciones con más de 2000 asistentes semanales) ahora suman más de 1750 en Estados Unidos, una cifra que prácticamente se ha triplicado desde el año 2000. Representan una proporción desproporcionada del total de feligreses. Alrededor del 10-12% de todos los asistentes semanales a la iglesia en Estados Unidos acuden a una megaiglesia, a pesar de que estas representan menos del 1% del total de congregaciones.
Culto híbrido y en línea: Llegaron para quedarse
Antes de la COVID-19, solo alrededor del 10% de las iglesias estadounidenses ofrecían algún tipo de culto en línea. A finales de 2020, esa cifra superaba el 90%. En 2026, el culto en línea e híbrido se habrá consolidado como una característica permanente del panorama eclesiástico, aunque los modelos varían considerablemente.
El informe «Estado de la Iglesia 2025» del Grupo Barna clasifica la participación digital en la iglesia en tres niveles:
– Asistentes complementarios: personas que asisten principalmente en persona, pero que ocasionalmente ven los servicios en línea cuando están enfermas, de viaje o no pueden asistir un domingo determinado. Este es el grupo más numeroso, representando entre el 35 % y el 40 % de los feligreses habituales.
– Asistentes híbridos: personas que dividen su participación de manera casi equitativa entre la asistencia presencial y la virtual. Este grupo representa entre el 10 % y el 15 % de los feligreses habituales y ha crecido de forma constante desde 2022.
– Asistentes exclusivamente en línea: personas que ven los servicios religiosos en línea, pero que rara vez o nunca asisten en persona. Se estima que son entre 15 y 20 millones de estadounidenses, muchos de los cuales viven en zonas rurales sin iglesias cercanas, tienen discapacidades físicas que limitan su movilidad o horarios laborales (salud, hostelería, servicios de emergencia) que entran en conflicto con los servicios dominicales.
El debate sobre si la iglesia en línea «cuenta» ha dado paso, en gran medida, a una realidad más pragmática: las iglesias que ofrecen opciones digitales de alta calidad llegan a más personas. Punto. Las cuestiones teológicas y pastorales sobre la comunidad encarnada siguen siendo importantes, pero la mayoría de los líderes eclesiásticos han superado la dicotomía entre lo virtual y lo presencial, y ahora se preguntan cómo crear puntos de conexión significativos para ambos.
Algunas de las iniciativas más innovadoras se están llevando a cabo en iglesias medianas (con una asistencia semanal de entre 200 y 800 personas) que utilizan plataformas en línea no solo para transmitir los servicios religiosos, sino también para facilitar grupos pequeños, gestionar peticiones de oración y ofrecer contenido devocional entre semana. Estas iglesias están descubriendo que las herramientas en línea pueden, de hecho, aumentar la asistencia presencial al mantener a las personas conectadas durante la semana.
Cambios geográficos: Crecimiento en el Cinturón del Sol, declive rural
Los patrones de asistencia a la iglesia reflejan fielmente las tendencias demográficas generales de Estados Unidos. Las áreas metropolitanas del Cinturón del Sol —Dallas-Fort Worth, Houston, Nashville, Phoenix, Charlotte, Jacksonville y Austin— experimentan un crecimiento significativo de las iglesias, impulsado principalmente por la afluencia de población y la fundación de nuevas congregaciones. La Junta de Misiones de América del Norte (NAMB) informó de la fundación de más de 600 nuevas iglesias en 2024, la mayoría en el Cinturón del Sol y sus suburbios.
Mientras tanto, las iglesias y congregaciones rurales en las regiones del Medio Oeste, el Noreste y los Apalaches, que están perdiendo población, siguen enfrentando dificultades. La iglesia rural promedio en Estados Unidos cuenta ahora con menos de 60 feligreses habituales, y muchas están dirigidas por pastores que trabajan en otro empleo durante la semana.
Las iglesias suburbanas siguen siendo el segmento más saludable en general. Se benefician del crecimiento demográfico, la presencia de una población más joven, la disponibilidad de terrenos para la expansión y los recursos financieros de los hogares suburbanos. Es aquí donde se está produciendo la mayor parte de la expansión de múltiples sedes, y donde las nuevas iglesias no denominacionales tienen mayores probabilidades de éxito.
Las iglesias urbanas presentan una situación compleja. Las congregaciones del centro de ciudades con un fuerte crecimiento demográfico (Nashville, Denver, Raleigh) suelen prosperar. Sin embargo, las iglesias urbanas en ciudades en declive o estancadas se enfrentan a los mismos desafíos que sus contrapartes rurales, agravados por los mayores costos de las instalaciones.
Diversidad racial y étnica en las congregaciones
Martin Luther King Jr. afirmó que las 11 de la mañana del domingo eran «la hora más segregada de Estados Unidos». Si bien las mañanas de los domingos siguen siendo más homogéneas racialmente que la mayoría de las demás reuniones públicas, esta tendencia está cambiando lentamente.
Las iglesias multirraciales —definidas por los investigadores como congregaciones donde ningún grupo racial representa más del 80 % de los asistentes— han pasado de representar aproximadamente el 6 % de las congregaciones estadounidenses en el año 2000 a cerca del 16 % en 2024, según datos del Proyecto de Congregaciones Multirraciales de la Universidad Rice. Entre las iglesias fundadas después de 2010, el porcentaje es aún mayor: alrededor del 25 %.
El crecimiento de las iglesias hispanas/latinas es uno de los fenómenos demográficos más significativos del cristianismo estadounidense. El Centro de Investigación Pew descubrió que aproximadamente el 47% de los hispanoamericanos asisten a la iglesia al menos mensualmente, y las congregaciones evangélicas y pentecostales hispanas se encuentran entre las de mayor crecimiento en el país. Muchas parroquias católicas en el Sur y el Oeste se han vuelto mayoritariamente hispanas en la última década.
El crecimiento de las iglesias asiático-americanas, particularmente entre las congregaciones coreanas, chinas y filipinas, continúa en las áreas metropolitanas con grandes poblaciones asiático-americanas. Los cristianos asiático-americanos de segunda generación están pasando cada vez más de iglesias étnicas específicas a congregaciones multiétnicas, lo que genera dinámicas interesantes en torno a la identidad cultural y el estilo de culto.
La asistencia a la iglesia de la comunidad afroamericana se ha mantenido más estable que la de la comunidad blanca durante la última década, aunque no es inmune a la tendencia general de abandono de la iglesia. La iglesia afroamericana continúa sirviendo como centro de la vida comunitaria, los servicios sociales y la organización política de maneras que la distinguen de la mayoría de las congregaciones evangélicas y tradicionales blancas.
Qué tienen en común las iglesias en crecimiento
En todas las denominaciones, regiones y tamaños de iglesias, las congregaciones que crecerán en 2026 comparten varias características. No son garantías —el contexto es fundamental—, pero las tendencias observadas en la investigación son claras.
– Enseñanza sólida y consistente. Las iglesias en crecimiento invierten mucho en la calidad de los sermones. Esto no significa una producción ostentosa, sino mensajes reflexivos y bien preparados que conecten las Escrituras con la vida real. La investigación del Instituto Hartford constata consistentemente que la «calidad de la predicación» es el factor principal que los feligreses citan al explicar por qué eligieron su iglesia.
– Hospitalidad genuina (no solo un equipo de bienvenida). Hay una gran diferencia entre que alguien te entregue un boletín y que alguien realmente aprenda tu nombre. Las iglesias en crecimiento capacitan a sus miembros —no solo a un equipo de voluntarios— para que noten y acojan a los recién llegados. El seguimiento después de la primera visita es crucial: un mensaje de texto o correo electrónico personal dentro de las 24 horas es mucho más efectivo que una carta modelo.
– Grupos pequeños y profundidad relacional. Solo la mañana del domingo no crea comunidad. Las iglesias en crecimiento cuentan con sólidos sistemas de grupos pequeños, grupos en casa o grupos de vida que brindan a las personas un lugar al que pertenecer, no solo un lugar para asistir. Un estudio de Exponential Network reveló que las iglesias con más del 50 % de su congregación en grupos pequeños crecen casi al doble de la tasa de las iglesias sin programas estructurados de grupos pequeños.
– Pasos claros para los recién llegados. Las iglesias en crecimiento no dejan a los visitantes sin saber qué hacer después de su primer domingo. Hay un camino visible: asistir a un servicio, participar en un evento para recién llegados, unirse a un grupo pequeño, encontrar un lugar para servir. Cuanto más sencillo y explícito sea ese camino, mayor será la retención.
– Participación activa en la comunidad. Las iglesias que son conocidas en sus vecindarios por su bien tangible —bancos de alimentos, programas de tutoría, ayuda en casos de desastre, apoyo para la recuperación de adicciones— tienden a crecer más rápido que las iglesias que solo son conocidas por sus servicios dominicales. Esto es especialmente cierto entre los jóvenes.
Realidad financiera y de donaciones
Las finanzas de la iglesia reflejan las tendencias de participación. La Fundación Giving USA informó que las donaciones religiosas ascendieron a aproximadamente 145 mil millones de dólares en 2024, convirtiéndose en la categoría más importante de donaciones caritativas en Estados Unidos. Sin embargo, ajustadas a la inflación, las donaciones religiosas se han mantenido prácticamente estables durante una década, mientras que otras categorías de donaciones caritativas han crecido.
Las donaciones per cápita a las iglesias han disminuido. El hogar promedio que asiste a la iglesia dona alrededor del 2,2% de sus ingresos a su iglesia, una cifra inferior al 2,5% de 2010 y muy por debajo del promedio del 3,1% de la década de 1970. Las megaiglesias y las congregaciones más grandes tienden a tener mayores donaciones per cápita, probablemente porque atraen a miembros más comprometidos y cuentan con plataformas de donación más sofisticadas (en línea, móviles y recurrentes).
Las donaciones digitales han sido un punto positivo. Las iglesias que adoptaron plataformas de donación en línea y móviles experimentaron un aumento promedio del 15-20% en las donaciones en comparación con las iglesias que dependían únicamente de las colectas físicas. Las donaciones recurrentes automatizadas, en particular, suavizan las fluctuaciones estacionales que tradicionalmente han dificultado la elaboración de presupuestos para las iglesias.
Mirando hacia el futuro: ¿Qué nos depara el futuro?
Predecir el futuro de la asistencia a la iglesia es una tarea inútil, pero los datos actuales sugieren algunas trayectorias probables:
Continúa la polarización entre iglesias en crecimiento y en declive. El segmento medio se está vaciando. Las iglesias pequeñas y medianas que ya tenían dificultades antes de la COVID-19 están cerrando a un ritmo acelerado. Las iglesias más grandes y con mayores recursos están absorbiendo a muchos de esos miembros. Es probable que esta consolidación continúe.
El estancamiento de las personas sin afiliación religiosa. El porcentaje de estadounidenses sin afiliación religiosa ha estado creciendo durante dos décadas, pero hay indicios tempranos de que el crecimiento se está desacelerando. Algunos investigadores, incluido Ryan Burge de la Universidad del Este de Illinois, han sugerido que las personas sin afiliación religiosa podrían estabilizarse en torno al 35-38% de la población; un cambio drástico con respecto a las cifras de un solo dígito de la década de 1990, pero no la inevitable marcha hacia la secularización total que algunos predijeron.
La fundación de nuevas iglesias seguirá siendo fundamental. Las nuevas iglesias llegan a nuevas personas. Los datos al respecto son inequívocos: las nuevas iglesias son entre 6 y 10 veces más efectivas para llegar a personas no creyentes que las iglesias ya establecidas, según una investigación de Exponential Network. Las denominaciones y redes que invierten en la fundación de nuevas iglesias estarán mejor posicionadas que aquellas que solo intentan revitalizar congregaciones existentes.
La tecnología seguirá evolucionando. Ya están surgiendo herramientas con inteligencia artificial para la preparación de sermones, la gestión de miembros y la participación comunitaria. Las iglesias que adopten la tecnología de manera reflexiva, sin perder la conexión humana que da sentido a la vida religiosa, tendrán una ventaja.
La oportunidad de reinserción a la iglesia es enorme. ¿Recuerdan a esos 40 millones de estadounidenses que se alejaron de la iglesia? La investigación «The Great Dechurching» reveló que una gran mayoría de ellos está dispuesta a regresar en las circunstancias adecuadas. No se fueron porque dejaron de creer, sino por una mala experiencia, una transición vital o simplemente por desorientación. Las iglesias que aprendan a reconectar con esta población con compasión y sin prejuicios tienen una oportunidad generacional.
Tu próximo paso
Tanto si llevas décadas asistiendo a la iglesia, como si estás pensando en volver después de un largo tiempo o si estás explorando por primera vez, los datos dejan algo claro: hay más opciones y más maneras de participar que nunca en la historia de Estados Unidos. El reto no es la falta de iglesias, sino encontrar la que realmente se ajuste a quién eres y a lo que necesitas ahora mismo.
Conexión Profética:
“Nuestra juventud necesita ser ayudada, levantada y alentada, pero de la manera debida; no, por ejemplo, como ella lo querría, sino de la manera que le ayude a tener mentes santificadas. Necesita religión buena y santificadora más que cualquier otra cosa.” Mensajes a los jóvenes, pág. 285.